Совершаешь намаз – для себя. Держишь пост – для себя. Бывает так, что даже при этом всем мы не ощущаем красоты этой религии.

Однажды к пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и да приветствует) пришел человек, который пожаловался ему на черствость сердца. Все мы помним ответ посланника Аллаха, который подчеркнул важность оказания помощи ближнему – «погладь сироту» (Ахмад 2/263).

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскрешения Всемогущий и Великий Аллах скажет: “О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!” (Тот человек, к которому Он обратится,) скажет: “О Господь мой, как же я (мог) навестить Тебя, когда Ты – Господь миров?!” (Аллах) скажет: “Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а ты не навестил его? …» Этот хадис передал Муслим 2569.

Сироты, инвалиды, нуждающиеся – это все те «окна» через которые, в этом мире, Всевышний призывает нас к себе. Нам стоит задуматься над тем, всегда ли мы в состоянии уловить эти призывы Аллаха? Мы настолько увлеклись всевозможными междоусобицами и выявлениями «правильного понимания» религии друг у друга, что упускаем простые возможности приближения к довольству Аллаха.

Наша степень пред Аллахом, в том числе, оценивается и тем, насколько Всевышний использует нас в качестве причины для помощи, облегчения другим своим рабам и творениям.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) не пренебрегал простыми благодеяниями.

Важен не объем или количество. Важно постоянство, а что самое главное – присутствие в этом поступке намерения, не связанного ни с чем, кроме довольства Аллаха. Да, иман, вера – дело личное, дело каждого.

А вот преображение нашего общества, как следствие того, что мы в нем есть – явление общественное.

Богословом можешь ты не быть...

Богословом можешь ты не быть... Теги: 3 20 Марта (06 Шабан) Мы часто слышим на проповедях и читаем в статьях про то, что ислам высоко чтит ученых и обладателей знания в любой сфере. Это выражается и в почтении к знатокам исламских наук – особенно уже почившим.

Как сказал один мой знакомый, надо слушать только мёртвых ученых, потому что в отличии от живых, они не могут изменить своего мнения и принципов под воздействием обстоятельств, например, политических.

В определенной мере мнение ученых возведено (ни много, ни мало!) в ранг божественных повелений. Нет, речь не идет о другой священной книге, наряду с Кораном, однако иджма – консолидированное мнение алимов по какому то вопросу – это такой же источник шариата, как и Откровение Всевышнего.

Человек по своей природе склонен к абсолютизации, в том числе и в вопросе оценки роли и степени ученых. Спроси любого практикующего мусульманина: нужны в исламе богословы? Конечно, да! Ученые – наследники пророков, – ответит он. И скорее всего добавит, что настоящих ученых сегодня не осталось. В конце концов, не многие из нас обладают достаточной степенью знаний, кругозора, умения мыслить, анализировать, искать и находить решения. А между тем, религию понимать нужно и не поверхностно, а тонко и глубоко. Вот ученые этим и занимаются – доносят нашу религию со всех ракурсов и во всех тонкостях.

Не без склонности к абсолютизации отмечу, что изначально мусульманские богословы подняли планку учености на очень высокий уровень:

- знание грамматики арабского языка («наху» и «сарф»);

- знание наизусть Корана;

- знание не менее 3-5 тафсиров Корана;

- знание причин ниспослания каждого аята;

- знание наизусть хотя бы несколько тысяч хадисов с иснадами и толкованиями;

- совершенное владение минимум одним мазхабом.

Если подумать объективно – становится понятно, что достичь уровня мусульманского Ученого-Богослова в нынешних российских условиях очень проблематично. Последние из могикан остались разве что в арабском мире. Что же остается? Хорошо ориентироваться в религиозной литературе?!

Однако, во первых – должный объем богословской литературы не переведен с арабского на русский язык. Взглядов и фетв, имеющихся в Интернете, – несметные тысячи, и ознакомиться с ними со всеми не хватит жизни. Решение здесь, думаю, лежит в ориентации на усулия – на основы, рассматривающие мотивы фетв, и предлагающие решения на основе стратегических целей и принципов шариата.

Во вторых – не всегда требуется статус ученого для просветительской работы в умме. Если обратиться к истории, можно увидеть, что многие видные религиозные деятели, имамы, публицисты, политики, военачальники часто не были чистой воды богословами.

Сегодня российской умме, как никогда, требуются ясные умы, светлые головы, способные предложить адекватные ответы на современные вопросы, при этом сохранить дух ислама. Возьму на себя смелость сказать, что такие люди среди нас есть. Их не так много, но они есть. Просим Всевышнего, чтобы Он укрепил этих людей на пути просвещения и социального служения, защитил от нападок недоброжелателей и уберег от мирских соблазнов, чреватых растратой внутреннего потенциала человека.

Автор: Расул Тавдиряков